De la logique du vandale

 

On va appeler vandale la personne qui entre spontanément dans un comportement, non contrôlé, de pillage, destruction de biens, ou violence sur personnes, parce qu’elle en a l’opportunité.

Il est évident que le comportement vandale doit être combattu parce qu’il est contraire au bien commun qui donne sens à toute vie sociale.

Mais pour bien le combattre, il ne suffit pas, de la part du pouvoir politique, d’être dans la simple réaction en mobilisant encore plus de forces de police encore mieux armées pour rétablir un rapport de force favorable à l’État. Le véritable défi est de saisir la logique de ce vandalisme pour savoir comment agir pour qu’il n’ait plus de raison d’être.

Car le vandalisme ne tombe pas du ciel pour déterminer des gens comme « méchants » et donc propres à semer la zizanie dans une société qui serait par ailleurs harmonieuse et paisible.

Le comportement vandale est, strictement parlant, un défoulement. Il présuppose donc un long vécu antérieur de refoulement. Et ce qui est refoulé est clairement lisible dans les cibles que privilégient les vandales s’appropriant par leur nombre des espaces urbains. Ces cibles sont les commerces et tout ce qui est lié à la circulation des biens marchands (publicités, banques, etc.).

Le vandalisme contemporain se développe sur le terreau d’une longue frustration creusée par l’empêchement sans cesse réitéré d’accès à des biens convoités. Ce qui permet de comprendre que ce soient les commerces, ou rayons (s’il s’agit de grands magasins) des produits de plus grande valeur marchande qui soient prioritairement vandalisés.

Or cet investissement populaire des biens marchands est créé de toutes pièces par la communication agressive du système de pouvoir en place, lequel est précisément une mercatocratie : il vise à organiser la société pour le développement indéfini d’un unique marché de biens, ouvert, et se mondialisant.

Pour faire adhérer à cette organisation sociale, la mercatocratie promeut – et elle le peut par son contrôle des médias populaires – une vision du monde dont la valeur suprême est le bonheur, et le moyen la maximisation de sensations bonnes par la consommation de biens marchands.

Cette vision du monde est tout-à-fait inédite dans l’histoire :

– elle n’investit que le court terme : il suffit d’accéder à des biens déjà existant ;

– elle est individualiste : seul mon propre bien compte ;

– elle implique nécessairement une compétition entre chacun : la maximisation de mes sensations bonnes n’a pas de limites, or les biens disponibles sont nécessairement limités, donc ma vie est d’autant mieux réussie que je fais mieux que les autres dans l’accumulation de sensations bonnes.

Il faut considérer les vandales d’aujourd’hui, comme les perdants habituels de cette compétition, qui ont enfin trouvé, par l’occasion de la force du nombre et par la clandestinité que procure le masquage, lors d’une manifestation citoyenne massive dans l’espace public, l’accès sans restriction à des biens de consommation.

Il s’agit effectivement d’une exultation de revanche sociale – ce qui explique le caractère au moins autant destructeur que cupide de ce vandalisme.

Il est intéressant de remarquer un facteur générationnel qui rend particulièrement incandescente cette fièvre de vandalisme. Car l’enfance est particulièrement valorisée et choyée dans le monde contemporain, par l’intérêt marchand certes, mais sans doute largement étayé sur l’impuissance nostalgique des adultes à maîtriser le sens de leur vie dans le contexte de l’organisation de la société. Si bien que l’écart vertigineux entre la vision du monde trop complaisante – qui se voit dans l’abondance des jouets – induite chez l’enfant et la réalité du monde auquel il est confronté à partir du lycée – l’application de sélection « Parcoursup » est devenue le symbole de cet écart – peut être quasiment traumatisante pour l’aspirant adulte qui se voit confronté à une dureté sociale à laquelle il n’est pas préparé. La violence du vandalisme n’est-elle pas un effet-retour de cette violence vécue ?

Enfin, il faut avoir conscience que la violence vandale, comme la tendance à dériver vers une violence arbitraire des forces de police, procèdent de la même logique de creusements des frustrations dans une société organisée pour la prospérité du marché. Car le policier, obligé, pour accéder aux biens, de travailler dans la menace pour son intégrité physique, et profondément frustré par rapport à ce qui était attendu depuis une vision du monde idéalisée relevant de son enfance, a également tendance, puisqu’il dispose des moyens de la force, à verser dans des comportements de défoulement. C’est ainsi que se voit assez régulièrement certains de ces fonctionnaires en uniforme, omettant l’obligation de se rendre indentifiables (comme les vandales en face), perdre le sens des droits humains constitutionnellement garantis à l’égard des citoyens manifestant, en faisant un usage de la forces et des armes déréglé. Ce qui crée des batailles de violence sauvage dans l’espace public, en lesquelles se perd le sens de l’uniforme, qui est celui de l’ordre républicain.

Nous ne devrions pas être étonnés de ces manifestations de violence vandale, si nous prenions en compte l’analyse, que nous avons proposée récemment, de La crise systémique de l’humanité. L’attisement systématique du désir spontané, par la communication dominante, pour des biens qui deviennent de plus en plus limités par effets rétroactifs de la compétition dont ils sont l’objet, ne peut que creuser les frustrations jusqu’à l’impasse du débordement de la régulation sociale. Ces effets rétroactifs sont, d’une part les guerres interétatiques qui éclatent de nos jours (toujours liées à la compétition pour les biens), d’autre part les effets d’épuisement de la planète de laquelle, de toutes façons, sont issus tous nos biens.

Il n’y a pas d’autre alternative que de réfléchir de manière conséquente à ce qui nous arrive. Ce qui nous arrive est la crise d’un système de vie sociale qui n’est clairement pas viable. Il ne peut amener qu’à une crise de violence sociale qui passera par la prise du pouvoir politique par des régimes qui pratiqueront la solution conjuratoire de s’en prendre à des populations « bouc émissaire ». Nos aïeux ont déjà connu ça il y a près d’un siècle. Ce fut un cycle de malheurs dont ils ne sont sortis qu’en mobilisant beaucoup de courage et au prix d’énormes sacrifices. On s’en rappelle et cela suffit ! Il faut disqualifier toute cette communication infantilisante qui prétend rabattre notre vie sur une course aux sensations bonnes, autrement dit aux « bonbons » !

C’est le sens de notre vie sociale, autrement dit le bien commun, qu’il faut repenser, afin qu’il soit à la hauteur de notre liberté humaine – l’humanité, qui est nous tous, quelle que soit notre apparence, quelle que soit notre situation sociale, a tant de qualités à encore faire valoir !

La crise systémique de l’humanité

 

La logique des systèmes, qu’on appelle aussi cybernétique^[1] nous apprend qu’un système peut être durable ou s’anéantir selon son mode de fonctionnement.

Un système est :
– un ensemble d’éléments en relations réglées – ce qui suppose une limite imposée par les éléments qui ne font pas partie du système,
– de la dépense d’énergie pour activer les relations,
– et de la circulation d’information qui qualifie ces relations.

On peut considérer l’humanité, comme étant un système, avec une fonction de remplacement de ses éléments dans le temps (reproduction), dont l’énergie est le désir des individus (désir au sens le plus large incluant besoins, passions, inclinations, soit tout ce qui motive un comportement déterminé), mais aussi le désir propre aux groupes humains (dont les habituels groupes de localisation particulière, ou d’intérêts particuliers). Quant aux informations qui circulent entre chacun, nous savons qu’elles sont devenues très abondantes et qu’elles sont, avec l’époque moderne, loin de se réduire au langage.

L’humanité est un système ouvert au sens où elle procède à des échanges de matériaux avec ce qui n’est pas elle en tant que système, soit son environnement extérieur.

Ce qui est intéressant dans la cybernétique, c’est qu’elle ne s’en tient pas à la causalité linéaire entre phénomènes – un été caniculaire a engendré une surmortalité significative. Tout système se maintient au moyen d’une causalité circulaire : l’effet prend la valeur de donnée qui modifie le comportement de la cause – pensons au refroidissement créé par le moteur du réfrigérateur lequel agit sur le thermostat qui arrête le moteur.

Avec le fonctionnement du réfrigérateur nous sommes dans une rétroaction – action en retour de l’effet sur la cause – négative : la rétroaction agit dans le sens opposé de l’action initiale, puisque l’arrêt du moteur va dans le sens du réchauffement du système qu’est le réfrigérateur. Tous les systèmes à rétroaction négative se comportent comme s’il visaient un but qui serait leur état idéal (comme la bonne température à l’intérieur du réfrigérateur).

Il y a rétroaction positive dès lors que la rétroaction renforce l’action initiale. Par exemple dans le système qu’est le climat planétaire, le réchauffement provoqué par la production humaine de gaz à effet de serre fait fondre les glaces, mettant à nu les roches et terres sous-jacentes, lesquelles ne pouvant plus réfléchir suffisamment la lumière, absorbent beaucoup plus intensément la chaleur, accélérant le réchauffement de la planète.

Tout système à rétroaction positive est condamné à terme à s’anéantir :
– soit par explosion : la réaction en chaîne dans l’uranium enrichi ;
– soit par extinction : la perte de la vitalité du sol (désertification) par le système de monoculture intensive.

La société humaine – que l’on peut désormais considérer comme globale avec la mondialisation du mode de vie occidental – est un système à rétroaction négative dans la mesure où son but, et les règles de rétroaction qui en découlent, son posés par la liberté humaine. On peut appeler, avec Aristote, ce but le bien commun, et politique l’activité humaine qui produit les règles qui permettent la rétroaction négative sur les désirs pour tendre vers ce bien commun.

Pourtant, parce que la position du but, comme des régulations qui le visent, dépendent de la liberté humaine, l’humanité n’est pas un système stabilisé – l’aventure humaine est toute une histoire !

La psychologie contemporaine pourrait s’accorder que le désir humain, dans sa spontanéité, est égoïste, impatient, et volontiers mimétique (désirer ce que désire l’autre). Or ces trois attributs, parce qu’ils sont incompatibles avec la réalité humaine qui doit s’inscrire dans la vie sociale et dans la durée, engendrent des frustrations qui amènent, toujours spontanément, à un renforcement de la détermination du désir – « égoïste » : mettre à l’écart l’autre qui fait obstacle ; « impatient » : trouver d’urgence des désirs succédanés pour soulager la frustration ; « mimétisme » : entrer en compétition avec l’autre pour avoir plus.

Le désir humain, s’il est suivi dans sa spontanéité, amène donc à des boucles de rétroaction positives, autrement dit à des excès qui seraient fatals à la vie sociale sans une régulation politique.

C’est pourquoi la sagesse humaine implique de proscrire les comportements d’excès. Ce qui se voit immémorialement avec l’universalité du tabou de l’inceste, mais aussi, dans les milieux populaires, avec la pratique de la décence ordinaire, et également, en politique, par la condamnation de l’excès, comme en cette harangue du grec Démosthène au IV^e siècle av. J.-C. : « En vain il criera, en vain il invectivera, il sera puni comme nous autres, s'il se porte à quelque excès (ubris). » (Contre Midias). Si bien que les moments les plus sombres de l’histoire humaine furent ceux où, localement, des individus ou groupes sociaux menés par leur désir de pouvoir ont réussi à faire passer pour bien commun une régulation sociale consacrant la domination – le plus souvent au moyen des attributs de force – d’une minorité sur la population. Pensons aux divers épisodes féodaux de l’histoire.

Aujourd’hui nous sommes, nous humanité, dans une situation tout-à-fait singulière puisque c’est pour l’humanité dans son ensemble que le comportement d’excès – donc la logique du désir spontané – est présenté comme bien commun. Il faut savoir que le mot fétiche qui nomme cette tromperie est celui de bonheur. Car, en effet, qu’est-ce que le bonheur sinon le rêve du désir ? Une société organisée pour le bonheur est ainsi censée offrir la possibilité de satisfaire ses désirs spontanés.

Historiquement ce projet d’une société organisée pour le bonheur est né au début du XIX^e siècle en Occident : l’anglais Jeremy Bentham (1748-1832) annonçait alors que la société qui se mettait en place viserait « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre ». C’était le temps de l’essor de la première industrialisation (avec la machine à vapeur, le métier à tisser mécanique, la multiplication des puits de mines de charbon, les premières grandes unités de métallurgie, etc.). S’est alors constituée, impliquée dans ce développement industriel, une élite dominante, laquelle prendra progressivement la main sur l’organisation de la société, comme le décrit très bien Tocqueville à propos des États-Unis dans De la démocratie e Amérique (1840). Nous appelons cette nouvelle forme de pouvoir une mercatocratie, car il est nécessaire de bien l’identifier, pour espérer s’en libérer, même si elle a toujours pris soin de se cacher derrière les formes de la démocratie. Ce mot – mercatocratie – signifie que ce pouvoir fait en sorte que la société soit organisée au mieux pour favoriser le développement indéfini d’un marché ouvert – et ainsi devenu aujourd’hui mondialisé – de biens.

La mercatocratie assure son pouvoir essentiellement par une communication intensive, pléthorique, sur le bonheur, qui s’adresse essentiellement à l’imaginaire des individus pour obtenir un effet d’émotion qui fasse réagir dans le sens attendu d'un comportement déterminé (comme l’achat d’un bien). On a vu que cette voie de satisfaction de ses désirs est essentiellement frustrante. Mais la frustration est creusé bien en amont pour une grande partie de la population par l’enrôlement de la majeure part de son énergie vitale dans un travail aliéné – l’adjectif « aliéné » signifie que ce travail échappe à la liberté de l’individu qui ne se reconnaît ni dans son produit fini, ni dans le processus par lequel on l’obtient. C’est pourquoi la société que promeut la mercatocratie est un système à rétroaction positive qui ne peut mener qu’à des excès et, finalement, à l’anéantissement de ladite société. Les guerres qualifiées de « mondiales » du XX^e siècle, si meurtrières, peuvent être interprétées comme des explosions liées à la démultiplication des frustrations (et donc des excès) générées par la seconde révolution industrielle (celle de l’électricité et du pétrole).

Ayons bien conscience que la société n’a jamais été totalement « mercatocratisée ». Dès qu’on est dans la sagesse de la décence ordinaire, dès qu’on est dans la réflexion sociale et politique, on se place du point de vue d’un bien commun qui n’est pas fantoche, et donc dans la promotion de boucles de rétroaction négatives. Et cela non seulement subsiste mais reste bien vivant dans l’humanité contemporaine.

Le véritable milieu social de la boucle de rétroaction positive est le milieu des affairistes de la mercatocratie. Car ces individus vivent essentiellement dans la compétition pour l’enrichissement, et les signes extérieurs de bonheur. Or, cette compétition des désirs – qui n’est pas du jeu, car le jeu est enserré dans des règles – est la voie inexorable de rétroactions positives et donc de comportements d’excès. Il faut bien constater que, depuis le début de ce siècle, la mercatocratie, s’appuyant sur les avancées dans les technologies de communication numérique, a énormément amplifié son emprise sur les consciences individuelles dans sa promotion. C’est pourquoi il est manifeste que les impacts des activités humaines promues par la mercatocratie depuis deux siècles, tendant toujours à la démesure, mettent dangereusement en cause la vitalité de la biosphère. Pourtant, aujourd'hui, malgré l'étendue des dégâts causés, objectivement constatés, la mercatocratie affirme et maintient plus que jamais ses comportements d’excès – ce qui se manifeste par son culte aveugle de la « croissance ».

Car ce n'est pas le désir en tant que tel qui emballe le système vers son fracassement ; c'est le désir spontané en tant qu'il est promu par la mercatocratie comme une valeur incontestable. "On a toujours raison de se faire plaisir !" nous dit-elle de mille façons. Hé bien non ! On a très souvent tort de se faire plaisir : « du pain d'orge et de l'eau procurent le plus vif plaisir à celui qui les porte à sa bouche après en avoir senti la privation » écrivait Épicure. Cet auteur, il y a 24 siècles, dans sa Lettre à Ménécée, avait affirmé le plaisir comme la première valeur humaine, tout en montrant qu'il ne menait à rien de bon s'il n'était pas réfléchi. Il n’y a plus assez, dans la société mondialisée contemporaine, de prégnance des discours réfléchis, ceux qui maintiennent la nécessité de penser un bien commun qui légitime une régulation de la course aux biens marchands – soit une perspective d’avenir qui justifie la mise entre parenthèses des satisfactions à court terme que l’on fait constamment scintiller sous les yeux de chacun.

Si une telle domination devait durer – la logique cybernétique est implacable – la société humaine irait vers son anéantissement.

 

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^[1] Pour plus de détails sur cette base cybernétique de notre essai, on peut se référer à Joël de Rosnay, Le macroscope, Seuil, 1975, partie 2.

Vivre au présent

 

 

 « Nous ne nous tenons jamais au temps présent.
Nous anticipons l'avenir comme trop lent à venir, comme pour hâter son cours, ou nous rappelons le passé pour l'arrêter comme trop prompt, si imprudents que nous errons dans des temps qui ne sont point nôtres et ne pensons point au seul qui nous appartient »

Pascal, Pensées

 

Gare TGV d'Aix-en-Provence, janvier 2014

 

 

Mais que peut donc signifier « vivre au présent » ?

D’une part, l’expression ne devrait même pas exister, puisque vivre ne peut se faire qu’au présent. Descartes cherchant une vérité absolument indubitable sur quoi fonder la compréhension du monde découvre « que cette vérité : je pense, donc je suis [est] si ferme et si assurée que (…) je [peux] la recevoir, sans scrupule, pour le premier principe de la philosophie que je [cherche]. » (Discours de la Méthode, IV^e partie). On le voit, « cette vérité », la plus fondamentale, se formule au présent !

Mais d’autre part, le présent semble toujours nous échapper, comme de l’eau qui nous file entre les doigts, car « si le présent, pour être du temps, ne devient tel qu'en passant au passé, quel mode d'être lui reconnaître, puisque sa raison d'être est de cesser d'être ? » écrivait Augustin d’Hippone (Confessions, livre XI).

Enfin, l’expression « vivre au présent » existe bien et vaut, dans le droit fil de la pensée de Pascal, comme précepte fondamental pour bien vivre.

Cela exprime au moins :
– d’abord une insatisfaction commune de son rapport au temps,
– ensuite la conscience que les humains ont une certaine liberté dans la manière dont ils établissent leur rapport au temps.

L’analyse la plus approfondie d’une sorte de pathologie du rapport au temps, liée à l’organisation sociale de notre « modernité tardive », nous vient du sociologue allemand Hartmut Rosa – voir en particulier Aliénation et accélération, La Découverte, 2012. Cette analyse amène au diagnostic d’une vie collective essentiellement caractérisée par son accélération sociale, laquelle met incessamment l’individu dans un manque de temps qui l’oblige à une course perpétuelle, et toujours perdante, pour en gagner.

Ce que Rosa appelle « accélération sociale » du point de vue de l’analyse sociologique, nous l’avons appelé « courtermisme » du point de vue du choix de notre rapport au temps – le courtermisme, c’est toujours courir après l’occasion de satisfaction au plus court délai pour remédier à la frustration du présent, cette frustration étant constamment stimulée par la pression de la propagande marchande – voir notre Démocratie... ou mercatocratie ?, en particulier chap. 5.

Dans notre article L'humain à flux tendu (2014) nous avions montré comment la suppression des « salles d’attente » dans les gares TGV était une étape significative de notre mise sous tension temporelle par l’organisation sociale.

Depuis, le processus d’accélération s’est considérablement développé et diffusé dans le vécu des individus, surtout grâce aux écrans, maintenant présents partout, en particulier sous la forme individualisée du smartphone, mais aussi dans tous les lieux, espaces publics, salles d’attente, etc., où les gens pourraient être disponibles à eux-mêmes et aux autres, …aux présences ! On objectera que les écrans nous permettent de voir des vidéos, films, séries, etc…, qui peuvent rendent le présent intéressant. Mais est-on vraiment alors dans le présent ?

Comme l’explique de manière précise et détaillée J-P Sartre dans L’imaginaire (1940), la conscience imageante est une modalité de la conscience qui implique qu’on s’absente du monde réel pour se vivre dans un monde d’irréalité par rapport auquel on ne peut être que passif^[i]. Autrement dit, dans la mesure où l’image, animée ou non, est omniprésente sur les écrans, elle nous détache dans sa perception même de notre présence au monde, donc tout simplement du présent. D’ailleurs, très souvent, l’intérêt que peuvent avoir ces images est grevé par des plages publicitaires qui introduisent subrepticement des motifs de frustration du présent pour nous projeter dans l’attente d’une consommation future.

Il faut remarquer, en ce point, que la disponibilité au présent se manifeste le plus souvent par le sentiment d’étonnement, et que ce sentiment est très lié à la présence d’autrui car « Il est bien des merveilles en ce monde, il n’en n’est pas de plus grandes que l’homme. » (Sophocle, Antigone , IV^e siècle av. J.-C.). Autrui, d’abord celui qui nous est inconnu plutôt que le proche de nos relations routinières, nous étonne parce que se manifestent, à travers ses expressions, d’autres choix, un autre usage de la liberté, et nous sommes portés à mieux le connaître pour mieux comprendre ses motifs et ainsi mieux maîtriser les nôtres. Mais cela présuppose qu’on ne se sente pas a priori menacé par la présence de l’autre inconnu. Autrement dit, bien vivre le présent implique a priori des relations de confiance dans la société. Or, la société de la « modernité tardive » est une société qui est massivement défiante. On sait, en effet que c’est une société en laquelle il faut soustraire à la connaissance publique ses coordonnées individuelles et sa vie privée. Jamais on a eu autant de barrières, clés, ou mots de passe (quelquefois, dans l’espace numérique, avec double authentification) pour contrôler son domaine privé ! D’ailleurs le monde économique contemporain n’a que faire de l’étonnement, car celui-ci suscite la réflexion qui est, du point de vue du marché, une perte de temps. L’individu n’est donc pas censé s’étonner, il est censé être surpris ! Et c’est là un ressort essentiel de la publicité qui par interpellation émotive surprend le quidam de se savoir possesseur d’un besoin susceptible de le mettre en chasse d’un produit de consommation et donc de l’évacuer de l’attention au présent.

La création est également une manière humaine de remplir sa vie au présent. Par création on entend la production d’une œuvre originale qui exprime la personnalité de son créateur. Le domaine de la création est celui de l’art et de l’artisanat qui de ce point de vue sont inséparables. Or le créateur est celui qui ne réduit pas son œuvre à la réalisation d’un plan prédéfini, il invente au fur et à mesure en tirant parti des opportunités que révèle le matériau se transformant sous son action. Ainsi « Un beau vers n'est pas d'abord en projet, et ensuite fait ; mais il se montre beau au poète ; et la belle statue se montre belle au sculpteur à mesure qu'il la fait ; et le portrait naît sous le pinceau. » (Alain, Système des beaux-arts, 1926). Toutes ces occurrences révèlent la générosité du présent pour l’acte créateur. Le mode de production promu par l’activisme économique propre à notre « modernité tardive » – l’industrie – généralise le profil humain du travailleur-consommateur, dont le présent est stérile, sinon qu’il rend possible la production mécanique et la circulation d’un nombre indéfini d’exemplaires identiques d'un bien, ne laissant à la création que l’espace le plus exigu.

La contemplation est une autre occurrence humaine essentielle de la disponibilité au présent. L’artiste/artisan prend le temps de contempler son œuvre achevée. Ce temps de contemplation est bien différent d’un exercice d’autosatisfaction ; il est un moment de satisfaction proprement humaine, comme une extension de soi par la pensée du petit surplus de valeur du monde, acquis par l’exercice de ses facultés. D’ailleurs la contemplation a vocation à se partager : on contemple l’œuvre d’autrui, artiste ou artisan – « C’est le pain de Untel ! », et ce pain est un instant contemplé avant d’être consommé. On peut contempler aussi un phénomène naturel. Toujours la contemplation est le temps de pause où l’esprit s’amplifie de l’expression d’une valorisation du monde, soit de la part de la nature , soit de la part de l’humain. Pour l’homme de besoin de la mercatocratie, la contemplation n’est encore que perte de temps, puisqu’elle considère que « le temps, c’est de l’argent ! »

Si bien que pour retrouver le temps de vivre, c’est-à-dire se sentir vivre au présent, il faut essentiellement une conversion du regard sur notre temps vécu :
– non pas se mettre dans l’attente impatiente d’une satisfaction prochaine par réaction, assez animale, ou pour le moins infantile, aux sollicitations sociales,
– mais faire attention au présent – donc aux présents ! – que le monde nous offre dans les registres de nos facultés essentiellement humaines que sont l’étonnement, la création, et la contemplation.

 

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^[i] Les images inter-activables n’échappent pas à cette passivité essentielle car les modifications se réduisent à celles prévues par un programme numérisé, comme dans les jeux vidéos.